НАСУЩНАЯ ФОРМУЛА ЖИЗНИ

п.183

Не всем доступно Высшее Знание, 

но лишь тому, кто Его Ищет.

 Искание, или энергия, Устремлённая от Духа вовне, 

есть Необходимейшее Условие Получения.

 Потому Говорю:

 «Устремитесь!»

 Сознание нужно сдвинуть

 с мёртвой точки неподвижности и застоя,

 чтобы могло Оно Насыщаться Знанием. 

Книжное знание содержится в книгах. 

Мудрость веков 
Хранится в Пространственной Сокровищнице.

 Можно почерпать и здесь, и там: 

из книг и из пространства. 

Получение Пространственного Знания 

непосредственно труднее,

 ибо требует Развитого Чувствознания 

и Умения обращаться 
с приёмниками человеческого аппарата.

 Но Оно значительно облегчается,

 если Восприятие Идёт через Учителя 

при помощи одиночного провода. 

Приёмы Психотехники Укажет Учитель

 и Даст Нужные Наставления. 

Но прежде чем что-нибудь взять, 

Надо Явить Устремление именно к тому, 

на что направляется Сознание. 

п.184

Общение с любым Человеком 

достигается также через Пространство 

путём сосредоточения на желаемом лике.

 Когда Сознание устремлено 

в сферу определённого человеческого микрокосма, 

то в сознание начинают поступать энергии, 

из него и от него исходящие, 

постоянно излучаемые каждым Человеком.

 Эти энергии в той или иной степени остроты 

и начинает ощущать Сосредоточенное Сознание.

 Процесс Доступен,

 но Требует Полного Отрешения от себя, 

ибо нельзя Воспринимать, 

будучи наполненным самим собой.

 Вообще Отрешение от себя есть 

Необходимое Условие всякого Восприятия,

 чего бы оно ни касалось. 

Но в области Восприятия Тонких Энергий 

Оно Имеет Первенствующее Значение. 

Так евангельский Завет 

«Отвергнись от себя» 

не есть отжившая отвлечённость,

 но 

Насущная Формула Жизни. 

Ни один Великий Человек не может стать Таковым, 

не Уявив в себе и не Применив в Жизни

 в той или иной степени 

Эту Великую Формулу. 

Без Неё нельзя ни на чём сосредоточиться, 

ибо всякое сосредоточение на чём-то внешнем или внутреннем 

уже являет эту Отрешённость от своего «я».

 Степени, сила и глубина этого Отрешения от себя и их характер могут быть весьма различны и своеобразны, 

но принцип остаётся неизменным. 

п.185

 Надо отметить,

 что сосредоточение на Человеке с целью воздействия 

всегда даёт результаты. 

Но Надо,

 чтобы Воздействие было Благое,

 и Надо заботиться тем, 

чтобы Свобода Воли не нарушалась. 

Только в случае защиты

 от противодействия враждебного и тёмного

 злую волю разрешается подавить Лучом Света. 

Люди совершенно открыты воздействиям незримым

 и не защищены от них. 

Чем слабее воля, 

тем легче подвергается Сознание этим воздействиям. 

Но и сильная воля не может от них защититься,

 ибо когда мысль, посланная с целью воздействия, 

выплывает в Сознании Человека, 

являющегося объектом воздействия,

 как может отличить Он, 

Его это мысль или чужая,

 особенно если она убедительно ярка.

 В этом-то и лежит трудность защиты 

от посторонних воздействий. 

И лишь Крепкое и Дозорное Сознание 

может от них защититься. 

Многие из полуосознанных 

приятных и чаще неприятных ощущений и настроений 

являются следствиями воздействий незримых 

от мыслей людских, 

носящихся в пространстве без цели

 и не имеющих задания определённого воздействия. 

Но Сильна и Непреодолима Огненная Мысль, 

посланная с целью определённого воздействия,

 и беззащитен против Неё Человек. 

Спасение в том, 

что Огненное Сознание 

никогда не подавляет человеческой Воли 

и Мысли Всегда Посылает во Благо. 

Но огни бывают разные. 

Но сознание неочищенное или тёмное,

 но владеющее некоторыми низшими огнями,

может явиться источником бедствий.

 Потому,

 Утверждается Недрёманный Дозор Воли 

при охране Сознания своего 

от незримых, но сильных воздействий.

 И Лучшая Защита - в Единении с Учителем. 

п.186

 Лучше,

 чтобы над Сознанием твоим 

господствовали мысли твои, но не чужие.

 Лучше плыть в своём челноке, чем в чужом. 

Лучше быть господином самого себя, 

чем рабом посторонних воздействий. 

Лучше ходить на собственных ногах, чем опираться на других. 

Лучше смотреть своими глазами, чем глазами других.

 Лучше мыслить самому, 

чем быть эхом обывательских суждений. 

Лучше идти по пути самому,

 чем смотреть, как по нему идут другие. 

Лучше самому подняться на Вершину, 

чем быть среди тех, кто толпится у подножия. 

Лучше непосредственно иметь Общение с Учителем, 

нежели получать через других. 

Лучше самому и своими руками и ногами, 

чем ногами чужими и руками других.

 Ибо Сокровища, взятые другими, с ними и останутся. 

И кто же захочет довольствоваться крохами, 

падающими со стола Получивших? 

п.187

Когда появляются в Сознании чужие мысли отягчающие, 

их надо заменить мыслями своими

 и Установить Контроль мысли своей над мыслью, 

пришедшей извне. 

(ГРАНИ  АГНИ  ЙОГИ 1954 г., п.п.183, 184, 185, 187)